2011年3月25日
No. 207
現在上面的人最怕的，就是「富士山不要跟著一起爆發」、「引發出東海沖的地震」。
即是說緊湊的攻防戰仍然在進行著 (核電廠的問題也是一樣)。
像是今次的災難發生了的時候，人們到底應該怎麼對應、怎樣生存下去是好？
原本當作生存遊戲 (survival game)般好好感受一下就好了，但似乎大家是無法這樣做。
其實平時也以這樣的生活方式 (態度)去活就好，但那也做不到吧。
災區中的災民之聲，慢慢被電視等播了出來，但那只是極為一少部份的 (亦即很有偏差的)意見而已。
即是說雖然也有災民是有「留得住小命已經很感恩」、「之後請大家幫助我」等正面的想法，但大多數則是：
「明明沒有做什麼壞事，為什麼只有我受害？」
「我受了這樣的苦，卻沒有人幫助我。」
「政府到底在做什麼了，大家到底在做什麼了？」
「不是災區的人在做什麼了？」
實際上讀取到的意識中，是收集到很多充滿恨和苦的思想。
而這些人在平常也是以這樣的方式生活著。
的確那像極了洗腦的片段，而實際上在高位的人也是想洗大家的腦，那也並不是一件壞事。
我認為反而是一件好事。
他們是相信「大家都是這樣 (愚蠢)，不把這些告訴大家是不行的，一定得不斷的說」、「這是我們的使命」。
其對象是那些在平時就很就多不平不滿、什麼事都當是他人的錯、自己則不負上責任的人。
這亦是在這次地震中，只留下恨和苦的人們。
那意識的集合體，正在阻礙著這次災難步向結束。
在電車上讓坐給老人，不用作聲，自己離席走去其他地方就可以了。
坐不坐那位，就是那老人的問題了 (其中也有些人是想要站著的)。
特地出聲讓坐，而想要得到感謝之聲、想要其他人看到自己做好事，就是隱藏在背後的欲望。
所以反過來說，不讓坐的人中也有不想裝好、不想偽善才不讓坐，默不作聲的走開 (去其他車廂也可以)的話誰都能夠做到，而衍生出來的問題也得到解決了。
本來大家是被期望以這樣「輕鬆的」、「沒有執著的」、「很酷的」方式去生活，但AC和學校教育、媒體等卻推崇「裝出友好」、「只做表面功夫」、「互相緊密聯繫」、「思想與思想互動」的生活方式。
而很多人也希望這樣做。
這在宇宙全史中，是稱為「情」。
而沒這種情、不會自我憐憫的生活方式，就是「無情」。
自我憐憫就是指憐憫著自已，覺得自己很可憐的，把自己當成是受害者，但這意識也會令「同情他人」的意識同時出現。
這是從「自己很可憐」所以「其他人也很可憐」這樣的等式而來的。
雖然是同情，但這同情也只是表面上的共鳴，實際上這只是「自己是那樣的話就會很慘，所以對方也很慘」這類自我本位的思維而已。
當中是沒有關心他人的感覺和行動的。
快點捐錢去處理 (絕不會想去災區幫人)，並相信這就是應做的事、是做了善行。
而藝人和運動員也是在做同樣的事，但其實也是差不多的。
他們利用名聲，口裡說著「現在我們能做的事是……」然後募集捐款，但那些錢最後會去了哪兒、給了哪位災民、有多有效……還是多沒用等，全都跳過不談了 (因此經常也會有利用這些人的惡劣籌款活動家在活躍著。實際上也有世界性的組織在做這種事)。
真的想要做點事的話，最少也以平常的工作 (演唱會也好，但是要是義務的)去籌款，默不作聲的把錢捐出……這最少能免去偽善的罪名吧。
美國也頻繁地有進行慈善活動，但那就是「同情」的壞處正在社會中蔓延的證據。
例如說我參加過多次夏威夷的Ironman三項鐵人賽，其中有一欄是要我填「參與過什麼志工活動」。
當然就算是有參加也好，也完全不想寫出來，究竟三項鐵人和志工活動有什麼關係呢……志工活動已經變成了一種地位，看了這現狀後，我在想現在的美國到底變成怎樣了，實在感到很不安。
我離題了一點了，但同情中是不會產生高質量的關係性的。
甚至是施舍了後沒有得到感謝或回禮，就會感到憤怒的，便是同情了。
這是因為在同情的基礎中，是有著「強加自己的思想在對方上、強使對方接受自己的感情」的系統存在。
對方不接 (不感謝)的話，就會感到對方不接受自己、拒絕自已，所以同情者便感到憤怒。
而被強逼接受好意的一方，就算在表面上說感恩的話，其實在心底裡也不會有感謝之念。
所以我才像剛才般說，同情是不會產生出高質量的關係性的。
那只是會生出負的連鎖，使雙方的程度都下降而已。
自我憐憫和同情，就像是兄弟般的東西。
而生出這種強力的兄弟的父母，就是「自我本位」這種植根了深深的自我意識的東西。
我將今次災難中，人們應該察知的事，初次以月讀大神的話去說明：
「由心底裡為生存著而感恩。」
這是我們被要求著的行為，亦是在平日就需要這樣做的事。
而且還有一件事，是大家在這次的事中需要直接面對的。
月讀大神：「請抱有不知道之後會發生什麼事、明天就可能會死掉的覺悟。」
但這是我在平常就在說的事，對於這些人來說，是不會不可能的事情呢？
月讀大神：「雖然無法做到，但現實就是這樣子吧。」
「只是要面對這現實的日子臨到了而已。」
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